En 1991, mientras trabajaba como economista jefe del Banco Mundial, Lawrence Summers autorizó un memorando interno para su distribución en el banco. El memorando abogó por la «migración de las industrias sucias» a los países menos desarrollados del mundo. «[T]La lógica económica detrás de arrojar una carga de desechos tóxicos en el país con los salarios más bajos es impecable», afirmó el memorándum, «y debemos afrontar eso». Lamentó la dificultad de transferir de manera eficiente los costos ambientales al continente africano.Tales transferencias «mejorarían el bienestar mundial», afirma el memorando.
Es poco probable, por supuesto, que se mejore el bienestar de las regiones «poco contaminadas» de África. Los ecosistemas en estas regiones, y todas las innumerables formas de vida que participan en estos ecosistemas, estarían sujetos a toxinas y desechos peligrosos. Además, cualquiera que sea la ganancia económica a corto plazo que algunos intereses políticos y corporativos puedan obtener al aceptar la migración de industrias sucias, se vería superada por el hecho de que la introducción de tales industrias desincentivaría otras formas más saludables de desarrollo económico y formación social. El memorando de Summers, en efecto, proponía convertir estas regiones de África, que de otro modo no se especificarían, en lo que Steve Lerner llama «zonas de sacrificio».
Entonces, de manera aterradora, las opiniones del memorándum de Summers capturan el hecho de que las cuestiones de política, economía y sociedad nunca pueden separarse de las de la ecología y el medio ambiente. Más bien, lo social y lo ambiental siempre se informan mutuamente de manera intrínseca e inextricable. El reconocimiento de esta interrelación es fundamental para los puntos de vista de la encíclica del Papa Francisco de 2015 «Laudato Si’sobre el cuidado de nuestra casa común». «Hoy», exhorta el Papa, «tenemos que darnos cuenta de que un verdadero enfoque ecológico siempre se convierte en un enfoque social debe integrar cuestiones de justicia en los debates sobre el medio ambiente, para escuchar tanto el grito de la tierra como el grito de los pobres.” Como aclara Francisco, el amor al prójimo y el amor a la tierra no pueden separarse.
La intuición del Papa sobre la cercanía de la relación entre el amor al prójimo y la tierra está, de hecho, en consonancia con el testimonio bíblico. En la segunda narración de la creación de Génesis, Dios forma al primer ser humano a partir de la tierra fértil del jardín. Más tarde, Dios forma los animales de la tierra del mismo suelo. Dios sopla el aliento vivificante de Dios en cada una de estas criaturas. En esta misma narración, Dios llama a la persona humana a «cultivar y cuidar» —que también se puede traducir como «servir y preservar»— para la vida del jardín (Génesis 2:15). Aquí, aunque nunca se dice explícitamente, el mensaje es claro: el amor y el cuidado por el prójimo y la tierra están enraizados en el mismo suelo y deben ser atendidos en consecuencia.
Por supuesto, la comprensión de que los gritos de la Tierra y los pobres se interpenetran siempre ha sido evidente para aquellos que tienen oídos para oír y ojos para ver. De hecho, las opiniones del memorando de Summers reflejan una injusticia perenne presente en la historia humana. Como observa Andrew Jorgenson, sociólogo del Boston College, «A lo largo de la historia humana, las sociedades y los estados-nación más poderosos han utilizado su poder geopolítico-económico para crear y mantener intercambios ecológicamente desiguales con sociedades y países menos poderosos y menos desarrollados». Continuando con su descripción de este fenómeno, Jorgenson encuentra que, en el mundo contemporáneo, el Sur World-wide funciona como un «grifo» y un «sumidero» para el Norte Worldwide. Actúa como un grifo en el sentido de que, en todo el Sur, los actores estatales y corporativos afiliados al Norte Global se apropian, extraen y acumulan los recursos que dan vida a la tierra. Estos mismos actores estatales y corporativos externalizan simultáneamente los costos de la contaminación y la degradación ecológica al «sumidero» del Sur Worldwide. El memorando de Summers, por lo tanto, simplemente buscaba alentar y optimizar una realidad perdurable.
De hecho, los fenómenos que explain Jorgenson ayudan a iluminar la afirmación de Francisco en Laudato Si’ que «existe una verdadera ‘deuda ecológica’… ligada a los desequilibrios comerciales con efectos sobre el medio ambiente, y al uso desproporcionado de los recursos naturales por parte de ciertos países durante largos períodos de tiempo». Esta deuda, de hecho, se ha ido acumulando a lo largo de siglos de opresión y abuso extractivo colonial y neocolonial a medida que las potencias occidentales han tratado de reducir el suelo, y todo lo que proviene del suelo, dentro de los espacios colonizados a la mercancía de la tierra y el trabajo.
Las dinámicas de explotación y endeudamiento político-ecológico están presentes no solo a escala world wide, sino también a escala regional y regional. A principios de la década de 2000, cuando enseñaba en la escuela secundaria en East St. Louis, Illinois, me sorprendía constantemente cómo mis alumnos llevaban en sus cuerpos el costo del racismo ambiental. La gran mayoría de los adolescentes a los que enseñé, todos negros, padecían enfermedades crónicas, mientras sus hogares y su ciudad estaban rodeados por las fábricas contaminantes de Monsanto y Pfizer. Al otro lado del río Mississippi en St. Louis, Monsanto fue y sigue siendo un firme patrocinador corporativo de los hermosos Jardines Botánicos de Missouri, un espacio predominantemente blanco, donde los habitantes de St. Louis se reunían para beber vino y escuchar música en el césped durante el verano. Los jardines botánicos son realmente encantadores y eventos como la música en el césped, en muchos aspectos, pueden entenderse como una mejora del bienestar. Una vez más, sin embargo, uno debe preguntarse: ¿El bienestar de quién se está mejorando?
A la luz de la dinámica de la explotación y el endeudamiento, está claro que las respuestas saludables a los gritos de la Tierra y los oprimidos no se pueden acomodar con un enfoque de «negocios como siempre» de la política, la economía y la sociedad. Más bien, la tierra y los oprimidos claman a los pueblos de este mundo que trabajen por una ecología política de reparación arraigada en la metanoia, un alejamiento de las lógicas, patrones y estructuras dominantes que organizan el mundo de hoy. Por eso el Papa Francisco hace un llamado urgente a la «conversión ecológica». Para dar testimonio del reino de Dios que Jesús proclamó, un reino en el que los mansos heredarán la tierra, se necesitan odres nuevos.
Sin embargo, paradójicamente, la realidad dadora de vida del reino de Dios ya está presente entre nosotros. Para dar solo dos ejemplos, está presente en movimientos como la Red de Seguridad Alimentaria de la Iglesia Negra, que busca cultivar huertas en las tierras de la iglesia y también conectar a las iglesias negras con los agricultores negros mientras enfrentan las realidades del apartheid alimentario. También está presente en el trabajo de la iteración más reciente de la Campaña de los Pobres, que busca una reforma integral de la política nacional para promover la salud social y ecológica.
la invitación de Laudato Si’entonces, no es sólo identificar la cercanía de la relación entre los gritos de la Tierra y los pobres, sino también discernir cómo las personas y las comunidades de fe pueden y están dando su vida en respuesta a los gritos, para que podamos unirnos esta obra y, al hacerlo, reflejar el amor de Dios por el mundo.
